The Traditional Mind Wants to Turn Osho into a God They Can Worship

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Allow me to introduce myself. I am a Chilean psychotherapist and I became a disciple of Osho in 1988, when he was physically present and as they say, “alive and kicking.” Meeting this man through his books and recorded media, doing his meditations regularly and participating in a variety of therapy groups led by his facilitators, and living several years in one of his communes, completely transformed my life in ways that are too profound and wide to delve into here.  Also, I have been a regular visitor of the Osho International Meditation Resort. Actually, I have been there 23 times.
In recent years there has been a lot of discussion and controversy among sannyasins about the way his place in Pune is being managed – especially, though not exclusively, from disciples and friends from India.
Many complaints have been heard about the disappearance of Osho’s pictures, the lack of devotional songs, and the absence of old external symbols of sannyas like the mala. Also the “right” of sannyasins to somehow have the possibility to visit and offer their veneration, and worship in Osho´s samadhi, the room he called his bedroom in Chuang Tzu, where his ashes are kept.  “Under the bed,” as he requested.
When I hear all these discussions, I ask myself when we got so lost in symbols and icons that we forgot why we came to Osho in the first place. When did we stop listening to his insistence on leaving behind the traditional religious mind and embark on a search, a personal search for our own truth? When did rituals became more important than the actual meditative experience? So much so, that some are willing to start a war against this campus that has given so much to us.

And the really important question is: What is really at stake here? When did the means become an end unto itself? When did the devices become the objective?

His pictures, wearing orange and mala, singing devotional songs, were tools, techniques to maximize his presence and connection to him when he was physically present, so that in that connection and feeling of surrender we could find and discover part of ourselves that we had neglected or repressed. The technique was called “disciplehood.” The technique was: we used to reference everything to our mind and its beliefs, which had come to a certain conclusion about life and the way things are. So we were referencing the present from the past.

What Osho is proposing:

“Forget your own mind. Take everything I say as a possible truth. Be in a total yes, a total disciple, and functionally take my approach and experiment with it. So, instead of going through you to come to a certain conclusion, go through my proposals to make that conclusion.”
As I understand it, the aim of that was to learn to let go of the conditioned mind and what we thought was “our way,” which of course it wasn’t, because it was the way of our society, our parents, our culture. It was just conditioning. And the suggestion is that through this process of disciplehood I will  eventually be able to distinguish my own voice from that of society and cultural conditioning, and come to discover my true nature, my own true way.
Thus, through surrender we learned about surrendering to life. Through the orange clothes and mala we learned about standing on our own feet while facing the masses, the societal crowds who would reject us and laugh at us for looking different – forcing us to find our own center.
Devotion and surrender to the master is a path and it serves a purpose when the master is physically present. Especially when you have an unpredictable master like Osho, who would be stirring the pot in any direction at any time, so we could not find any readymade answer and philosophical shelter to protect ourselves from life. Especially when he would kick and destroy our beliefs and conditionings over and over again, using paradox as a method, leaving us naked to find out for ourselves what being alive is about.
Once the master is gone, those same devices can become hindrances that fuel all kinds of religious fantasies. And then we repeat the same old thing: a god in the sky (Osho) guiding us, protecting us, and telling us what to do.
Osho´s way is about waking up, not about worshiping stones and kneeling in front of his ashes, especially when he cannot “kick our ass.”

For many sannyasins, symbols have become more important than the message. It is a pity.

I am reminded of the Zen story of a master who used to ask for the monastery cat to be tied up during his talks  because he would get distracted by the animal roaming around. Eventually that became a custom, and with time, when the master was dead, they kept tying up a cat for the remembrance of the dead master. Further along, they built a statute of the tied-up cat, eventually placing it next to the master´s picture, for veneration.

We need to ask ourselves what is the real aim of Osho´s work. Is it about waking up or about worshiping stones?

Osho himself asked us not to use malas in public anymore, and let go of external symbols of sannyas, and he clearly said that he did not want an ashram or a commune anymore, but a Club Med – as per his exact words. And he was adamant about it.
No matter how much love you may feel for your master, still the master is not an end unto itself.

The master is a device, a means for our growth.

Osho said many times that he was just a finger pointing to the moon. And he asked us, please, not to bite his finger. What the traditional minds are asking today is the right to suck on his fingers. How absurd could this be?
The reason why the room with his ashes is not called a samadhi anymore, is not because they want to sell the place (as has been rumored), but to prevent hordes of religion-minded people bowing down and kissing the marble, turning the thing into a shrine. It is still a wonderful place to meditate and go inside. And that is the intention. The traditional religious mind wants to turn these places into temples of worship. That is just repeating the same old thing that happened with all the religions. And history has showed us clearly how much suffering that can produce.
Temples and churches have done enough damage to humanity… so far no resort has done any damage – unless you happened to slip in the jacuzzi….
Vikrant A. Sentis
END

La Mente Tradicional Quiere Convertir a Osho en Un Dios Al Que Puedan Adorar

Permítame presentarme. Soy un psicoterapeuta chileno y me convertí en discípulo de Osho en 1988, cuando todavía él estaba vivo y coleando. Conocer a este hombre a través de sus libros y medios grabados, hacer sus meditaciones con regularidad y participar en una variedad de grupos de terapia dirigidos por sus facilitadores, y vivir varios años en una de sus comunas, transformó por completo mi vida en formas que son demasiado significativas y amplias para ser profundizadas en este texto. Además, he sido un visitante habitual del Osho International Meditation Resort. De hecho, he estado allí 23 veces.
En los últimos años ha habido mucha discusión y controversia entre los sannyasins sobre la forma en que se gestiona su lugar en Pune, especialmente, aunque no exclusivamente, por parte de discípulos y amigos de la India.
Se han escuchado muchas quejas sobre la desaparición de las imágenes de Osho, la falta de cantos devocionales y la ausencia de viejos símbolos externos de sannyas como el mala. También se ha escuchado sobre el “derecho” de los sannyasins a tener de alguna manera la posibilidad de visitar y ofrecer su veneración y adoración en la casa de Osho en el lugar que solía ser llamado samadhi , la habitación, su antiguo dormitorio llamado Chuang Tzu, donde se guardaron sus cenizas después de su muerte. “Debajo de la cama”, como él lo pidió.
Cuando escucho todas estas discusiones, me pregunto cuándo nos perdimos tanto en símbolos e íconos que olvidamos por qué vinimos a Osho en primer lugar. ¿Cuándo dejamos de escuchar su insistencia en dejar atrás la mentalidad religiosa tradicional y emprender una búsqueda, una búsqueda personal de nuestra propia verdad? ¿Cuándo se volvieron los rituales más importantes que la experiencia meditativa real? Tanto es así, que algunos están dispuestos a iniciar una guerra contra este campus que tanto nos ha dado.

Y la pregunta realmente importante es: ¿Qué está realmente en juego aquí? ¿Cuándo se convirtió el medio en un fin en sí mismo? ¿Cuándo se convirtieron estas estrategias para el crecimiento en el objetivo?

Sus cuadros, el vestir ropa naranja y usar su mala en nuestro cuello, cantando canciones devocionales, fueron herramientas, técnicas para maximizar su presencia y conexión con él cuando estaba físicamente presente; para que en esa conexión y sentimiento de entrega pudiéramos encontrar y descubrir partes de nosotros mismos que teníamos descuidadas o reprimidas. La técnica se llamó ‘discipulado’. La técnica era: tendíamos a referir todo a nuestra mente y sus creencias, que habían llegado a una cierta conclusión sobre la vida y cómo son las cosas. Así que estábamos haciendo referencia al presente desde el pasado.

Lo que propuso Osho fue:

‘ Olvida tu propia mente. Toma todo lo que digo como una posible verdad. Sé un sí total, un discípulo total, y funcionalmente adopta mi enfoque y experimenta con él. Entonces, en lugar de pasar por ti para llegar a una conclusión determinada, revisa mis propuestas para llegar a esa conclusión.´
Tal como lo entiendo, el objetivo de eso era aprender a dejar ir la mente condicionada y lo que pensábamos que era nuestra forma, que por supuesto no lo era, porque era la forma de nuestra sociedad, nuestros padres, nuestra cultura. Era solo un condicionamiento. Y la sugerencia fue que a través de este proceso de discipulado eventualmente podría distinguir mi propia voz de la de la sociedad y el condicionamiento cultural, y llegar a descubrir mi verdadera naturaleza, mi propia forma verdadera.
Así, a través de la entrega, aprendimos sobre el entregarse a la vida. A través de la ropa anaranjada y el mala, aprendimos a pararnos sobre nuestros propios pies frente a la masa, la muchedumbre socializada que nos rechazarían y se reirían de nosotros por vernos diferentes-obligándonos a encontrar nuestro propio centro.
La devoción y la entrega al maestro es un camino y tiene un propósito cuando el maestro está vivo. Especialmente cuando tienes un maestro impredecible como Osho, que estaba revolviendo la olla en cualquier dirección, y en cualquier momento, con el objeto de que no pudiéramos encontrar ninguna respuesta hecha ni refugio filosófico para protegernos de la vida. Sobre todo cuando pateaba y destruía nuestras creencias y condicionamientos una y otra vez, usando la paradoja como método, dejándonos desnudos para descubrir por nosotros mismos de qué se trataba el estar vivo.
Una vez que el maestro se ha ido, esas mismas estrategias se convierten en obstáculos que alimentan todo tipo de fantasías religiosas. Y luego repetimos lo mismo que ha ocurrido por siglos: Creamos la fantasía de un dios en el cielo (Osho) guiándonos, protegiéndonos y diciéndonos qué hacer.
El camino de Osho, no se trata de Osho se trata de despertar, no de adorar piedras y arrodillarse frente a sus cenizas, especialmente cuando no puede “patearnos el trasero” como antaño lo hacía.

Para muchos sannyasins, los símbolos se han vuelto más importantes que el mensaje. Es una pena.

Me acuerdo de la historia Zen de un maestro que solía pedir que ataran al gato del monasterio durante sus discursos porque se distraía con el animal que deambulaba. Eventualmente eso se convirtió en una costumbre, y con el tiempo, cuando el maestro estaba ya muerto, seguían atando un gato en memoria del maestro muerto. Más adelante, construyeron una estatua del gato atado, colocándola eventualmente junto a la imagen del maestro, para su veneración.

Necesitamos preguntarnos cuál es el objetivo real del trabajo de Osho . ¿Se trata de despertar o de adorar piedras?

Osho mismo pidió no usar más malas en público y dejar de lado los símbolos externos de sannyas, y dijo claramente que ya no quería un ashram o una comuna, sino un Club Med, según sus palabras exactas. Y se mostró inflexible al respecto.
No importa cuánto amor puedas sentir por tu maestro, aún así el maestro no es un fin en sí mismo.

El maestro es un truco, una excusa, un medio para nuestro crecimiento.

Osho dijo muchas veces que él solo era un dedo apuntando a la luna. Y nos pidió, por favor, que no le mordiéramos el dedo. Lo que hoy piden las mentes tradicionales es el derecho a chuparle los dedos. ¿Cómo podemos estar embarcados en algo tan absurdo?
La razón por la que la habitación con sus cenizas ya no se le llama samadhi, no es porque quieran vender el lugar (como se ha rumoreado), sino para evitar que hordas de personas de mentalidad religiosa se inclinen y besen el mármol, convirtiendo el lugar en un santuario. Todavía es un lugar maravilloso para meditar y e ir hacia dentro de uno m ismo. Y esa es la intención. La mente religiosa tradicional quiere convertir estos lugares en templos de culto. Eso es simplemente repetir lo mismo que sucedió con todas las religiones. Y la historia nos ha mostrado claramente cuánto sufrimiento puede producir eso.
Los templos y las iglesias han causado suficiente daño a la humanidad… hasta ahora ningún resort ha hecho ningún daño, a menos que te resbales en el jacuzzi …
Vikrant A. Sentis
FIN

Le Mental Traditionnel Veut Transformer Osho en Un Dieu Qu’Il Peut Vénérer

Permettez-moi de me présenter. Je suis un psychothérapeute chilien et je suis devenu un disciple d’Osho en 1988, alors qu’il était encore en vie. En apprenant à connaître cet homme à travers ses livres et ses enregistrements, en pratiquant régulièrement ses méditations, en participant à divers groupes de thérapie dirigés par ses animateurs et en vivant pendant plusieurs années dans l’une de ses communes, j’ai complètement transformé ma vie d’une manière qui est trop importante et trop vaste pour être abordée dans ce texte. En outre, j’ai été un visiteur régulier de l’Osho International Meditation Resort. En fait, j’y suis allé 23 fois.
Ces dernières années, il y a eu beaucoup de discussions et de controverses parmi les sannyasins sur la façon dont le site à Pune est géré, en particulier, mais pas exclusivement, par des disciples et des amis de l’Inde.
De nombreuses plaintes ont été entendues à propos de la disparition des images d’Osho, du manque de chants dévotionnels et de l’absence d’anciens symboles extérieurs de sannyas tels que le mala. On a également entendu parler du “droit” des sannyasins à avoir, d’une manière ou d’une autre, la possibilité de visiter et d’offrir leur vénération et leur adoration dans la maison d’Osho, à l’endroit qui était appelé samadhi, la pièce, son ancienne chambre à coucher appelée Chuang Tzu, où ses cendres ont été conservées après sa mort. “Sous le lit”, comme il l’a demandé.
Lorsque j’écoute toutes ces discussions, je me demande quand nous nous sommes perdus dans les symboles et les icônes au point d’oublier pourquoi nous sommes venus à Osho. Quand avons-nous cessé d’écouter son insistance à laisser derrière nous la mentalité religieuse traditionnelle et à nous embarquer dans une quête, une recherche personnelle de notre propre vérité ? Quand les rituels sont-ils devenus plus importants que l’expérience méditative elle-même ? À tel point que certains sont prêts à déclencher une guerre contre ce campus qui nous a tant apporté.

Et la question la plus importante est la suivante : quel est le véritable enjeu ? Quand les moyens sont-ils devenus une fin en soi ? Quand ces stratégies de croissance sont-elles devenues le but ?

Ses images, le fait de porter des vêtements orange et son mala autour du cou, de chanter des chants dévotionnels, étaient des outils, des techniques pour maximiser sa présence et la connexion avec lui lorsqu’il était physiquement présent ; de sorte que dans cette connexion et ce sentiment d’abandon, nous puissions trouver et découvrir des parties de nous-mêmes que nous avions négligées ou réprimées. Cette technique s’appelait le “discipulat”. La technique était la suivante : nous avions tendance à tout ramener à notre mental et à ses croyances, qui avaient abouti à une certaine conclusion sur la vie et la façon dont les choses sont. Nous nous référions donc au présent à partir du passé.

Ce qu’Osho propose, c’est :

« Oubliez votre propre mental. Prenez tout ce que je dis comme une vérité possible. Soyez un oui total, un disciple total, adoptez fonctionnellement mon approche et expérimentez-la. Ensuite, au lieu de passer par vous pour arriver à une certaine conclusion, passez par mes propositions pour arriver à cette conclusion. »
Si j’ai bien compris, il s’agissait d’apprendre à se débarrasser du mental conditionné et de ce que nous pensions être notre forme, ce qui n’était évidemment pas le cas, car c’était la forme de notre société, de nos parents, de notre culture. Ce n’était qu’un conditionnement. La suggestion était que, grâce à ce processus de discipulat, je serais finalement capable de distinguer ma propre voix de celle de la société et du conditionnement culturel, et d’arriver à découvrir ma vraie nature, ma vraie forme.
Ainsi, par l’abandon, nous avons appris à nous abandonner à la vie. Grâce aux vêtements orange et au mala, nous avons appris à nous tenir debout face à la masse, à la foule socialisée qui nous rejetterait et se moquerait de nous parce que nous avons l’air différents – ce qui nous a obligés à trouver notre propre centre.
La dévotion et l’abandon au maître sont un chemin et ont un but lorsque le maître est vivant. Surtout lorsque vous avez un maître imprévisible comme Osho, qui remuait le couteau dans la plaie dans toutes les directions et à tout moment, de sorte que nous ne pouvions pas trouver de réponses toutes faites ou d’abri philosophique pour nous protéger de la vie. Surtout lorsqu’il détruisait à coups de pied nos croyances et nos conditionnements, en utilisant le paradoxe comme méthode, nous laissant tout nus pour découvrir par nous-mêmes ce qu’est la vie.
Une fois le maître parti, ces mêmes stratégies deviennent des obstacles qui alimentent toutes sortes de fantasmes religieux. Nous répétons alors ce qui se passe depuis des siècles : nous créons le fantasme d’un dieu dans le ciel (Osho) qui nous guide, nous protège et nous dit ce qu’il faut faire.
La voie d’Osho ne concerne pas Osho, elle concerne le réveil, pas l’adoration des pierres et l’agenouillement devant leurs cendres, surtout quand il ne peut pas nous “botter le cul” comme il l’a fait autrefois.

Pour de nombreux sannyasins, les symboles sont devenus plus importants que le message. C’est dommage.

Cela me rappelle l’histoire zen d’un maître qui avait l’habitude de demander que le chat du monastère soit attaché pendant ses discours parce qu’il était distrait par l’animal qui se promenait autour de lui. Cette coutume a fini par s’imposer et, alors que le maître était déjà mort, on a continué à attacher un chat en mémoire du maître défunt. Plus tard, ils ont construit une statue du chat, qu’ils ont finalement placée à côté de l’image du maître, pour la vénérer.

Nous devons nous demander quel est le véritable objectif du travail d’Osho – s’agit-il de se réveiller ou de vénérer des pierres ?

Osho lui-même a demandé de ne plus porter de malas en public et d’abandonner les symboles extérieurs du sannyas, et il a clairement déclaré qu’il ne voulait plus d’un ashram ou d’une commune, mais d’un Club Med, selon ses termes exacts. Et il n’en démordait pas.
Quel que soit l’amour que vous puissiez ressentir pour votre maître, celui-ci n’est pas une fin en soi.

Le maître est un instrument, un moyen pour notre croissance.

Osho a souvent dit qu’il n’était qu’un doigt pointant vers la lune. Et il nous a demandé, je vous en prie, de ne pas mordre son doigt. Ce que le mental traditionnel demande aujourd’hui, c’est le droit de lui sucer les doigts. Comment pouvons-nous nous embarquer dans quelque chose d’aussi absurde ?
Si la pièce où se trouvent ses cendres ne s’appelle plus samadhi, ce n’est pas parce qu’on veut vendre le lieu (comme on l’a entendu dire), mais pour éviter que des hordes de croyants ne se prosternent et n’embrassent le marbre, transformant le lieu en sanctuaire. C’est toujours un endroit merveilleux pour méditer et aller à l’intérieur de soi. Et c’est là l’intention. Le mental religieux traditionnel veut transformer ces lieux en temples de culte. C’est simplement répéter la même chose que ce qui s’est passé avec toutes les religions. Et l’histoire nous a clairement montré combien de souffrances cela peut engendrer.
Les temples et les églises ont causé suffisamment de tort à l’humanité… jusqu’à présent, aucun centre de villégiature n’a causé de tort, à moins que vous ne glissiez dans le jacuzzi…
Vikrant A. Sentis
FIN

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