瑜伽之書(中冊)

瑜伽是一種完美的科學，它不教你相信，它教你知道。它不會告訴你說：「要變成盲目的跟隨者。」

瑜伽之書(下冊)

奧修的經文: 觀照是一種自已發光的現象。 頭腦是一個橋樑，如果頭腦同時知道東西和觀照，它就變成全部都知道。 如果頭腦跟主人合作，你是健康和完整的; 如果頭腦走入了歧途，反對主人，你是不健康和生病的。 當想要存在的慾望消失，死亡也消失了。 解脫是從自已解脫出來。 你無法解放(解脫)你自已，你只能拋掉那些障礙，解脫就會發生在你身上。 對於最終的真相要說什麼的可能性都在這裡結束，超出這個之外就只有經驗。 派坦加利將整個人類的複雜性都納入考慮，這一點我們必須加以了解。在他之前以及在他之後從來沒有人發展出一個這麼包羅萬象的系統。人並不是一個單純的存在。人是一個非常複雜的有機體。一塊石頭是單純的，因為石頭只有一層，實體的那一層，那就是派坦加利所說的annamaya kosha: 最粗糙的，只有一層。當你進入石頭，你將會發現一層又一層的石頭，其他沒有。注意看一顆樹，你也會找到身體之外的東西。樹木並非只是它的身體，還有某種微妙的東西發生在它上面，它並不像石頭那麼死，它是更活的……一個微妙的體進入它的存在。如果你像一顆石頭一樣地對待一棵樹，那麼你的做法是不對的，你並沒有把樹木比石頭更進化的微妙部份考慮進去。樹木是更高度進化的，它更複雜，然後，當你面對一隻動物，它又更複雜，有另外一層更微妙的體已經在牠身上發展出來。 人有五個體，五個種子，所以如果你真的想要了解人和他的頭腦----如果你不了解他的整個複雜性，你就沒有辦法超越----那麼你就必須很有耐心，同時很小心。如果你錯過一步，你就無法達到你最內在本性的核心。你在鏡子裡面所能夠看到的身體是你存在最外層的殼，很多人誤以為好像它就是全部。 甚至連身體都還沒有完全被了解，我們的了解是片片斷斷的，人的科學尚未存在。派坦加利的瑜伽是曾經被發展出來的最接近的努力。他將身體分成五層，或是分成五個體。你並非只是一個體，你有五個體，在這五個體的背後是你的本性。發生在心理學的同樣情況也發生在醫學上。對抗療法只相信肉身體，最粗糙的身體，它跟行為主義是平行的。對抗療法是最粗糙的醫藥，那就是為什麼它變成科學的，因為科學的工具只能處理最粗糙的東西。要進入更深。 中國的針炙更深入一層，它針對你的能量體下功夫。如果你的肉身體有什麼不對勁，針炙不會去碰觸肉身體，它會在你的能量體上面下功夫，它會在生物能或原生質上面下功夫。它會固定一個東西在那裡，然後肉身體就會立刻開始變好。如果你的能量體出了問題，對抗療法會針對你的肉身體來處理。當然，以對抗療法來講，它是一個上坡的任務，但是以針炙來講，它是一個下坡的任務，它是比較容易的，因為能量體比肉身體來得高一些。如果能量體被處理好，肉身體就會跟隨它，因為那個藍圖存在於能量體裡，肉身體只是能量體的工具。

In this title, Osho talks on the following topics:改變... 過去...自我... 回答...空隙...狡詐... 三昧.. 帕坦伽利... 亞當... 查拉圖斯特拉