般若心經

空性是進入佛學的鑰匙，當我們能深入了解「心經」時，我們就能夠更深入地了解佛學。

般若心經

觀自在菩薩。行深般若波羅密多時。照見五蘊皆空（度一切苦厄）。 譯文： 1.向那智慧的完美致敬，向那可愛的、神聖的致敬！ 2.阿伐羅其塔（Avaloki）---神聖的主和菩薩---在超越的智慧深道裏移動，他從高處往下看，只看到五項要素，而他看到在它們自己的存在裏，它們是空的。 我向你裏面的佛致敬，你或許沒有覺知到它，你或許從來沒有夢想過：你是一個佛。沒有人能夠是其他的東西，佛性就是你存在（being）的主要核心，它不是未來要發生的某件事，它已經發生了，它就是你從那裏來的源頭，它是來源，同時又是目標，我們的移動是從佛性而來，而我們的移動也是要朝向佛性。 佛性（Buddhahood）這個字包含一切，包含生命的整個迴圈，從開始到結束…… 在進入經文之前，懂一點參考架構、懂一點結構，將會有助於你的瞭解。 古代的佛教經典談論七個廟。就好像蘇菲（Sufi一個宗派）談論七個谷，而印度教談論七個能量中心，同樣地，佛教談論七個廟。 第一個廟是身體的，第二個廟是心理身體的，第三個廟是心理的（psycho-somatic），第四個廟是心理靈性的，第五個廟是靈性的，第六個廟是靈性超越的，第七個廟，最後一個……廟中之廟……是超越的。 這些經文屬於第七個廟，這些是某一個已經進入了第七個廟……那超越的和絕對的廟……的人所作的宣言，這就是梵文「般若波羅密多」（pragya-paramita）的意思……（超越的）彼岸的智慧，來自彼岸的，在彼岸裏的智慧。唯有當你超越了所有各種認同……低的或高的，這個世界或是那個世界……的時候，當你根本不認同的時候，當只有純粹覺知的火焰被留下來，而在它的周圍沒有煙的時候，那個智慧才會來臨，那就是為什麼佛教徒崇拜這本小小的書，這本非常非常小的書，他們將它稱為「心經」……宗教的心臟、宗教的核心。 第一個……身體的……相當於印度教藍圖的慕拉達（muladhar）能量中心；第二個……心理身體的……相當於史瓦迪士坦（svadistahan）能量中心；第三個……心理的……相當於馬尼普拉（manipura）能量中心；第四個……心理靈性的……相當於阿那哈塔（anahatta）；第五個……靈性的……相當於維蘇達（vissudha）；第六個……靈性超越的……相當於阿格亞（agya）；第七個……超越的……相當於薩哈斯拉（sahasrar）。薩哈斯拉的意思是千瓣蓮花，那是最終的開花（成道）的象徵。到了薩哈斯拉，沒有什麼東西是隱藏的，所有的東西都已經變成不隱藏的、顯現的，千瓣蓮花已經打開了，整個天空都充滿了它的芬芳、它的美和它的祝福。 在現代的世界，一項偉大的工作已經開始在尋找人類最內在的核心。去瞭解現代的努力已經帶領了我們有多遠是好的。 巴甫洛夫（Pavlov）、斯金納（B.F.Skinner）和其他的行為學家繼續在身體的（慕拉達）層面周圍繞圈子，他們認為人只是身體，他們太過於專注在第一個廟，他們太過於顧慮到身體的層面，而忘記了其他每一樣東西。這些人試著只要透過身體和物質來解釋人，這種態度變成一個障礙，因為他們是不開放的。當一開始你就否定，認為除了身體以外沒有其他東西，那麼你就不會再去探索其他的，這變成一項偏見。共產主義者、馬克思主義者、行為學家和無神論者，那些相信人只是身體的人，他們的這個相信就把通往更高實體的門關閉了，因此他們變瞎了。身體存在，它是最明顯的，它不需要證明，肉身體存在，你不需要證明它。就因為它不需要證明，它就變成唯一的實體，這是胡說。果真如此的話，人就失去了所有的尊嚴。如果沒有什麼東西可以成長，生命裏不可能有任何尊嚴。那麼人就變成一樣東西，那麼你就不是一個敞開的存在，那麼就沒有東西會發生在你身上。你是一個身體，你會吃，你會排泄，你會做愛和生孩子，這種事會一直繼續下去，直到有一天你死了，只有一些俗事和微不足道的小事在機械地重複，人生怎麼能夠有任何意義？任何詩呢？怎麼能夠有任何歡舞呢？ 斯金納寫過一本書《超出自由和尊嚴之外》（Beyond Freedom and Dignity），它應該叫做《在自由和尊嚴之下》（Below Freedom and Dignity），是之下而不是之外，它是之下，它是人最低的、最醜的立足點，記住，身體並沒有什麼不對，我不反對身體，它是一個漂亮的廟，但是當你認為它是全部的時候，醜陋就進入了。 人可以被構想成一個七階的梯子，而你只跟第一階認同，那麼你就任何地方都到不了。梯子就在那裏，它連接了這個世界，它連接了物質和神，如果第一階被用在它跟整個梯子之間的關係，它是非常非常好的，如果它發揮了第一階的功能，那是很美的，一個人必須感謝身體，但是如果你開始崇拜第一階，而忘了其他六階，也忘了整個梯子的存在，而變得封閉，局限在第一階，那麼，它根本就不再是一個階梯，因為一個階梯只有當它引導到另外一個階梯的時候，它才是一個階梯；一個階梯只有當它是梯子的一部份時，它才是一個階梯，如果它不再是一個階梯，那麼你就被它陷住了。因此，那些物質主義者總是被陷住，他們總是覺得缺少某些東西，他們不覺得他們有任何進展，他們在旋轉、在繞圈子，他們一再一再地回到同一點，他們變得疲倦和無聊，他們開始沉思如何自殺，他們人生的整個努力就是去找一些感官刺激的東西，好讓某些新的東西能夠發生，但是有什麼新東西能夠發生呢？那些佔據著我們的東西只不過是供人把玩的玩具罷了。 想想法蘭克息德（Frank Sheed）的這些話：「人的靈魂哭著要目的或意義，而科學家說：這是電話！或者『看！電視！』這剛好像是一個嬰兒在哭著要媽媽，而我們用一根糖棒或扮鬼臉來試著使他分心。迅速的發明將人類服務得特別好，使人都被佔據了。使他忘記了困擾著他的事情。」 所有現代世界所提供給你的無他，只不過是糖棒和供人把玩的玩具罷了，而你是在哭著要媽媽，你是在哭著要愛，你是在哭著要意識，你是在哭著要一些人生的意義，而他們說「看！電話，看！電視，看！我們帶這麼多漂亮的東西給你。」你玩一下子，然後就膩了，你再度變得無聊，然後你就繼續再找尋新的玩具來把玩。 這種情形是很可笑的，它是多麼地荒謬，你幾乎無法想像如何在這種情形下繼續生活，我們在第一階就被絆住了。 記住，你是在身體裏，但你不是身體，讓這個成為你持續的覺知。你生活在身體裏，身體是一個美好的住所，記住，我一個片刻都沒有暗示你要反對身體、要像那些所謂的靈性追求者長久以來所做的：開始去否定身體。物質主義者一直認為身體就是全部的存在，而有些人移到相反的極端，他們開始說身體是幻象的，身體不是！他們認為摧毀身體才能夠摧毀那個幻象，然後你才能夠變成真正真實的。 這個另一極端是一種反應，物質主義者在精神主義者裏面創造出對他本身的反應，但其實他們是同一個生意的合夥人，他們不是非常不同的人。身體是優美的，身體是真實的，身體必須被用來生活，身體必須被愛，身體是一項神所給予的偉大禮物，一刻都不要反對它，但是同時一刻都不要認為你只是它，你遠比它更大，你可以使用身體來作為跳板。 第二是：心理身體的，史瓦迪士坦。 弗洛依德的心理分析就是在探討這個領域，他比斯金納和巴甫洛夫更高一些。弗洛依德在心理奧秘的探討方面更深入一些，他並非只是一個行為學家，但是他從來沒有走出夢的範圍，他繼續分析夢。 夢像一個幻象存在你裏面，它是具有指示作用的，它是象徵性的，它有一個來自無意識的訊息，要顯示給無意識，但只是執著於它是沒有什麼特別意義的。使用夢，但是不要變成夢，你不是夢。 沒有必要像弗洛依德派的人一直那麼大驚小怪，他們的整個努力都是在朝向夢中世界的層面，留意它，對它採取一個非常非常清楚的觀點，瞭解它的訊息，但不需要去找任何其他人來做夢的分析。如果你不能夠分析自己的夢，那麼也沒有人能夠，因為你的夢是你的夢，你的夢是那麼的私人化，其他沒有人能夠以你的方式來做夢，沒有人能夠替你解釋，他的解釋只是「他的」解釋。只有你能夠洞察它，而事實上也不需要分析夢。帶著清晰的眼光，帶著警覺去注意看夢的全部，你就會瞭解那個訊息，它是那麼明顯！不需要去做三、五年的心理分析。 一個每天晚上做夢，然後白天就去找心理分析學家分析的人，會漸漸變成被夢的東西所包圍，就好像第一種人太過於縈繞在肉身體的層面，第二種人變得太過於縈繞在性的方面，因為第二個……心理身體實質的領域……是性，第二種人開始以性來解釋每一樣東西，不管你做了什麼，你到弗洛依德派的人那裏，他就會將他貶為性，因為對他來講沒有更高的東西存在，他生活在泥巴裏，他不相信蓮花。你帶著一朵蓮花到他那裏，他會端詳一下，然後就將它貶為泥巴，他會說：「這沒有什麼，這只是髒泥巴，它不是出自髒泥巴嗎？如果它出自髒泥巴，那麼它一定是髒泥巴。」將每一樣東西都貶為它的起因，他們認為那才是真實的。 如此一來，每一首詩都被貶為性，每一樣漂亮的東西都被貶為性、性倒錯和壓抑。米開朗基羅是一個偉大的藝術家嗎？那麼他的藝術必須被貶為某些性意念。弗洛依德派的人甚至變本加厲，他們說米開朗基羅、歌德或拜倫，他們所有的偉大藝術作品，那些帶給千百萬人莫大喜悅的作品無他，只不過是遭到壓抑的性，或許是因為歌德想要手淫而被阻止了。千千萬萬人的手淫都被阻止了，但是他們都沒有變成歌德。 那是沒有道理的，但弗洛依德是洗手間領域裏的大師，他活在那裏，那是他的廟，藝術變成病理學，詩變成病理學，每一樣東西都變成性倒錯。如果弗洛依德的分析成功，那麼就沒有卡裏達沙（印度詩人）、沒有莎士比亞、沒有米開朗基羅、沒有莫札特、也沒有瓦格納，因為每一個人都一定是正常的，而這些是不正常的人。按照弗洛依德所說的，這些人是心理有病的。最偉大的被貶為最低的。 按照弗洛依德的話，佛是有病的，因為任何他所談論的事情都只是壓抑的性，而沒有其他的東西。 這種方法將人的偉大貶為醜陋，要小心。佛不是有病的，事實上，弗洛依德才是有病的。佛的寧靜、佛的喜悅、佛的慶祝……那不是有病的，那是幸福的完全開花。 但是對弗洛依德來講，正常的人是從來不唱一首歌、從來不跳舞、從來不慶祝、從來不靜心冥想、從來不做任何創造性事情的人。一個正常人：上班、回家、吃東西、喝飲料、睡覺，然後死去，沒有留下任何創造的痕跡，沒有在任何地方留下一個簽字，這個正常人似乎是很平庸、很無趣、而且是死氣沉沉的。有一項對弗洛依德的懷疑是：因為他不能夠創造他自己……他是一個沒有創造力的人……所以他譴責創造力本身是一個病態，他很可能是一個平庸的人，他的平庸覺得被世界上所有的偉人給冒犯了。平庸的頭腦試著要去貶低所有的偉大，平庸的頭腦沒有辦法接受任何比他更偉大的人，那個接受是很傷人的，這整個心理分析以及他對人們生活的解釋是來自平庸的一個報復，要小心它。是的，它比第一種好，比第一種向前一點，但是一個人必須再向前走，繼續走到更超越、更超越的地方。 第三種是心理的。阿德勒（Adler）生活在心理的……權力意志的世界。至少有一些東西，雖然非常地自我主義，但是至少有一些東西比弗洛依德開放一點，然而，問題是，就好像弗洛依德將每一樣東西都貶為性，阿德勒繼續將每一樣東西都貶為自卑情結。人們試著要變偉大，因為他們覺得自卑。一個試著要去成道的人是一個覺得自卑的人，一個試著要去成道的人是一個追求權力的人，這是完全錯誤的，因為我們看過一些人……佛陀、基督或克裏虛納……他們完全棄俗，他們的旅程不能叫做追求權力的旅程。當佛陀開花的時候，他沒有優越感的觀念，一點都沒有，他向整個存在鞠躬，他沒有比你更神聖的觀念，一點都沒有，每一樣東西都是神聖的，即使塵埃也是神聖的，不，他不認為他自己是優越的，他也沒有努力想要變成優越的，而他一點也不覺得自卑。他生下來是一個國王，沒有自卑感這個問題，從一開始他就在最上面，沒有自卑感這個問題，他是他國家裏面最富有、最有權力的人，他不想得到更多的權力，也沒有想要得到更多的財富，他是在這個世界上曾經被生下來最漂亮的男人之一，他有一個最漂亮的女人作為他所鍾愛的之一，所有的東西他都有。 但是阿德勒會繼續找尋一些自卑感，因為他無法相信一個人除了自我之外還能夠有任何目標。 然而，它是比較好的，比弗洛依德更好，稍微高一點，自我比性更高一點，高得不多，但是高一點。 第四是：心理靈性的，阿那哈塔（anahatta），心的中心。榮格（Jung）、阿沙吉歐利（Assagioli）和其他人穿透那個領域。他們比巴甫洛夫、弗洛依德和阿德勒走到更高的階段，他們打開了更多的可能性，他們接受了無理性和無意識的世界，他們不把他們自己限制在理智的層面，他們是更理智的人，他們也接受非理性。無理性的東西不被否定而被接受，現代的心理學就是停止於此，停止在第四階段，第四階段只是在整個梯子的中間，有三個階段在這一邊，三個階段在那一邊。 現代的心理學還不是一套完整的科學，它懸在中間，它很不穩，對任何事都不確定，它比較是假設性的，而比較不是經驗性的，它仍然在掙扎著想要怎麼樣。 第五個是靈性的：回教、印度教、基督教……有很多人組織起來的宗教就是陷住在第五個階段，他們沒有超越靈性的，所有被組織起來的宗教和教會都停留在那裏。 第六個就是靈性超越的……瑜伽和其他方法。長久以來有許多方法在世界各地被發展出來，他們比較不像教會組織，比較不是教條式的，而比較是經驗性的，你必須用你的身體和頭腦來做一些事，你必須在你自己裏面創造出某一種和諧，好讓你能夠駕著那個和諧的雲，遠離一般的事情。瑜伽能夠瞭解所有這些，它是第六個。 第七個是超越的：密宗譚崔（Tantra）、道和禪。佛陀的態度是屬於第七的……般若波羅密多（Pragyaramitta），它的意思是超越的智慧，惟有當所有的各個體都被越過，當你變成只是純粹的覺知、只是一個觀照者、只是純粹主觀性的時候才會來臨的智慧。 除非人到達超越的境界，否則他必須被供以玩具和糖棒，他必須被供以虛假的意義。 就在前幾天，我偶然看到一個美國汽車的廣告，廣告裏面有一輛車，車子上方寫著：某些值得信賴的東西。 人從來沒有墮落到這麼低！某些值得信賴的東西……你信賴一輛車？是的，人們信賴……人們信賴他們的房子，人們信賴他們的車子，人們信賴他們的銀行存款。如果你向四周看，你會感到驚訝，神已經消失了，但是信賴還沒有消失，神已經不在那裏，現在有的是凱迪拉克或林肯的車子！神已經消失了，但是人已經創造出新的神……史達林和毛澤東。神已經消失了，而人已經創造出新的神……電影明星。 這是人類意識史上的第一次，人墮落到這麼低，即使有時候你記住神，他也只是一個空洞的字。或許當你痛苦的時候，或許當你遇到挫折的時候，你會使用神，好像神是阿司匹林，那就是「所謂的宗教」使人相信的：他們說每天服用三次神，你就不會感到任何痛苦！神不是阿司匹林，神不是止痛劑，不是每當你在痛苦的時候，你才記住神。 有一些人習慣性的記住神，另有一些人職業性的記住神。一個教士……他職業性的記住神，他跟神沒有關係，他拿錢辦事，他已經變得很熟練。有一些人習慣性的記住，有一些人職業性的記住，但是似乎沒有人在深愛當中記住神。有一些人，當他們不幸的時候，他們求助於他的名字，當他們喜悅或慶祝的時候，他們就忘掉他，但那是記住神最好的時刻，因為唯有當你快樂、無限快樂的時候，才是你接近神的時候。當你不幸的時候，你離神離得很遠，當你不幸的時候，你是封閉的，當你快樂的時候，你是敞開的、流動的，你可以抓住神的手。 所以你是習慣性的記住，因為你從小孩子的時候就被教導，它已經變成一種習慣，就好像抽煙一樣，如果你抽煙，你不會覺得很享受，如果你每天早上、每天晚上都記住神，你不會達成什麼東西，因為那個記憶不是來自內心，只是語言上的、心理上的、機械式的記憶，但是如果你不記住，你會開始覺得失去了某些東西，它已經變成一個儀式。 小心你將神變成一個儀式，小心你將它變成職業性的。

In this title, Osho talks on the following topics:自由... 社會...自我...靜心... 過去... 記住... 舍利子... 摩訶迦葉... 奧羅宾多