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自由:生命的意義是什麼?

人類一直在尋找自己。他知道他存在,但是他不知道他是誰,這就是人類痛苦的根源。成為你不想成為的樣子,和某個你不想在一起的人在一起,做一些你不想做的事情,這就是你所有痛苦的根源。

我們所有的問題都來自於我們不知道自己是誰?「我是誰」的追尋是人類的本性,除非疑惑獲得解答,否則人類會一直感到痛苦、混亂,你無法知道什麼是喜悅,你會聽到一些像是「滿足」或「幸福」的字眼,但它們只會是字眼,它們對你來說沒有任何實質意義。只有你自己的經驗能夠賦予它們意義。

就某方面來說,這看似人類的悲哀。但從另一方面來說,這正是人類的偉大之處 ––– 人類有能力勝過自己,超越自己。唯有當你超越自己,開始接近真實的時候,你才找到了真正的自由,生命的喜悅花朵才會開始綻放。

找出你是誰,找出你想要的是什麼,讓你的每一步都來自於你自己的選擇!讓你成為一個能夠創造自己並且為自己負起全部責任的人。如此一來,你所渴望的事物會自行開始發生,你也才找到了真正的自己,真正的自由。

 

奧修談論命運、自由與靈魂的意義。


自由

問題: 我自己本身就是個問題。我不知道自己是誰?該怎麼辦?該去哪裡? 和這個問題待在一起。不做任何事情,也不去任何地方;而且不要相信任何答案。就是和這個問題待在一起。 就只是和問題待在一起,而不去尋求答案—這是最困難的事情之一。因為頭腦非常狡詐,它會給你一些錯誤的答案。它會安撫你,它會給你一些讓你能夠緊抓依附的東西;這麼一來,問題沒有獲得解答,而是被壓抑下來。然後你持續地相信那個答案,但是問題仍然深藏在你的潛意識深處,就像一個傷口一樣。它沒有得到真正的治療。 我並不是說,如果你持續地和這個問題待在一起,你就會得到答案。從來沒有人得到過答案。如果你持續地和這個問題待在一起,漸漸地,問題會消失。而這並不是因為你得到了解答;因為,根本就沒有答案。不可能有答案的存在的,因為生命是一個奧祕。如果有任何答案存在的話,那麼生命就不是一個奧祕了。 生命沒有答案,它無法被解決。生命不是一個難題,它是一個奧祕。這就是問題和奧祕的區別。難題可以被解決,不論它有多困難。而奧祕是無解的—不是因為它困難。它其實非常簡單,只是它本質上就是無解的。 和那個問題待在一起—警覺地、覺知地、不去尋找、不試圖獲得答案。這一點很困難,但是如果你能做到的話……而這是可能的。我就辦到了。所有那些讓問題消失溶解的人也都辦到了。這份純然的覺知,這份覺知的火焰,會把問題燃燒殆盡。覺知的陽光讓問題消融;它消失了,它蒸發了。然後有一天,突然間,你會發現你存在,而問題不在了。並不是問題被答案所取代了。沒有答案。但是問題就是消失了。你沒有問題地存在著。這就是解答。 沒有問題的你,就是答案。這並不表示你從此能夠回答你是誰—而是你會覺得這個問題變得好笑。這個問題變得荒謬。從一開始,這個問題的出現就是錯的。不過現在你還無法了解這一點;你還需要提出問題。你需要迫切地詢問。你可以詢問,但是不要要求答案。 這就是神學和宗教精神(religiousness)的區別。神學為你提供答案;宗教精神帶給你覺知。神學為你提供答案—答案是現成的、加工過的、修飾過的、完美的。宗教精神不會給你任何答案;它只會幫助你貫穿深入這個問題裡。你越是深入這個問題,你越會發現它在融化、它在消失。當問題完全消失時,一股無與倫比的能量會從你的內在釋放出來。你毫無問題地,存在著。 當你沒有問題的時候,當然也就沒有頭腦(mind)。頭腦是提出問題的人。當問題消失時,頭腦也消失了,只剩下純粹的意識—無雲的天空、無煙的火焰。 而這就是神性。這就是佛;這就是基督。記住,我一次又一次的重複:佛陀沒有找到答案;所以他從來不曾回答這個最本質的問題。你問他:「神存在嗎?」他會迴避這個問題,他不會回答。你問他:「人死了之後會如何?」他會迴避這個問題,他會開始談論其他事情。他不會回答。 他不是玄學家,他也不是哲學家。他直接面對了那個問題,而那個問題消失了。 當你點起燈火,當你把光亮帶進來時,問題會像黑暗一樣地消失。因此,把更多的覺知帶到這個問題上來。 你說:「我自己本身就是個問題。」很美!事情就應該是這樣—把所有的問題簡化到最根本的那個問題,那就是「我是誰?」不要在那些外圍的問題上打轉,像是「誰創造了世界?」、「這個世界為什麼會被創造出來?」這些都是沒有意義的問題。直接來到這個最根本、最本質的問題:我是誰? 誰?讓你的意識穿透它,像一隻箭,越來越深入,越來越深入,越來越深入。不要急著尋找答案—因為頭腦十分狡詐。如果你變得著急、沒耐心,頭腦會給你一個答案。頭腦會引經據典;它是惡魔!它會說:「對,你是神,你是純淨的意識,你是最終的真理、永恆的靈魂、不朽的存在。」而這些答案會摧毀你的追尋。一個求道者需要小心那些現成的答案。這些答案垂手可得;它們從各個方向蜂擁而來。事實上,你的頭腦早已受到制約了。在你還沒提出問題之前,已經有人給你答案了。 一個孩子—在他還沒有詢問關於神的問題之前,就已經有人給他答案;他被制約了。他還沒有發問—這個問題還沒有出現,但是人們已經提供了答案。然後很多人一輩子都對這個答案深信不疑,但卻從來沒有自己提出過這個問題。 如果你從來不曾提出過這個問題,那麼不論你知道些什麼,它都是垃圾。把它們扔掉,把你所有的知識扔進垃圾堆—因為在真實裡沒有知識,只有知曉(knowing)。沒有所謂的答案,只有一種能夠讓問題消失於無形的意識。只有一種明晰,一種清晰的知覺與視野,一雙清晰的眼眸,讓你可以層層看透。而不是你會在某處找到答案。 存在是如此浩瀚,如此奧祕……而這非常好。就是想想看,如果你能找到答案,那會是多麼的不幸。因為這麼一來,生命不值得你繼續活下去;這麼一來,生命沒有任何意義。就是因為你找不到答案,生命持續充滿了無窮的意義。神不是解答;神性才是那個讓問題得以消失的狀態。神性的狀態是無念(no-mind)的狀態。 和這個問題待在一起。我在這裡,是為了幫助你和問題待在一起。我不會給你任何的答案;你已經擁有太多答案了。我不會再加重你的負擔。我要教你的是如何放下過去所學的答案,讓那個問題變得像水晶一般純淨;讓那個問題變得真實,並且是真正屬於你的問題;也讓那個問題從你內在最深處升起。 和它待在一起。不要東奔西跑;不要急。有耐心點。讓這個問題變成你忠實的夥伴。 這就是我唯一教導的戒律:發問的戒律。還有,不急著尋找答案。 而且,能夠和問題待在一起是很美的一件事,因為答案使你腐化。它們摧毀了你的純真;它們摧毀了你純淨的無知。它們用文字、理論、教條填充你的頭腦;然後你不再是個處子。它們腐化了你。問題是純淨的;它不會腐化你。事實上,它強化你的純淨;它讓你變得越來越清澈。 開始覺知這個問題。我並不是說你要一直詢問:「我是誰?」也不是要你用語言來表達它。而是在沒有語言的狀況下,讓這個問題待在那裡。讓它像是你的呼吸一樣;讓它像是你的存在一樣。讓它在那裡,寂靜無聲,但是持續不斷,就好像你在孕育它一樣。有一天,當你和這個問題生活在一起夠久了,它會開始消失。它會蒸發,就好像當清晨來臨,太陽升起時,露珠開始消失一樣。當你的意識變成火燄,變成強烈的光亮時,這個問題會開始消失。 當這個問題消失時,你沒有辦法回答你是誰,但是你已經知曉。這時候它不是什麼知識,而是真正的知道。你沒有辦法回答,但是你知曉。你可以把它舞蹈出來,但是你無法回答。你可以把它微笑出來,但是你無法回答。你會把它生活出來,但是你無法回答它。

 
Edition/ Version 初版
Publisher 麥田
ISBN 986173791X
ISBN-13 9789861737911
Dimensions (size) 21X14.8CM,25K

 

ISBN
986173791X
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