脈輪能量書Ⅰ

曾經，脈輪的知識是密傳的，而在今日，如何運用及開展脈輪能量，已逐漸成為公開的訊息，因為這世上需要有更多懂得自己身體與生命奧秘的靈修者，來導正和提振宇宙能量場。

瞥見意識 穆拉達脈輪是最低的中心，它是動盪不安的中心，而薩哈拉脈輪是最高的中心，也是休息的中心。然後在這兩個中心之間區分出七個區域，你可以把它們稱為七種顏色，所以，人是一道彩虹。或者，你可以說這七個區域是音樂中的七個音符，東方的音樂把聲音區分成七個音符：DO、Re、Mi、Fa、So、La、Si，它們是最基本的七個音符。這七個音符創造出了所有的音樂、所有的樂章、所有的旋律、所有的歌曲以及所有的舞蹈。你要記得，七是一個非常重要的數字。 在進入這部經文之前，我還要再提另外一件事情。為了要讓這些中心顯得更現代化、更符合時代，我要把這七個中心做這樣的劃分：第一個中心我把它稱為「沒有頭腦」。「沒有頭腦」的意思是頭腦還處在深度的睡眠中，那也就是穆拉達脈輪，頭腦在那裏，但因為還處在深沉的睡眠中，以至於你根本感覺不到它。 在岩石裏，神還處在深度的睡眠中，在人類身上，神已經變得稍微清醒了些，不過也只是稍微清醒了一點而已，它清醒的程度並不多。在岩石裏，神是沉睡、鼾聲大作的，所以這就是為什麼岩石看起來是這麼美麗、這麼寧靜，它沒有混亂、沒有焦慮，也沒有任何地方要去。這就是我所說的沒有頭腦，沒有頭腦指的並不是「沒有思想」，我的意思是頭腦根本還沒有成形。頭腦還只是一粒在等待中的種子，它隨時準備著要醒過來，但目前它還在休息、準備中。遲早有一天，清晨會來臨，到時候，岩石會化成鳥兒，開始飛翔，或變成樹木，開始綻放花朵。 第二個階段我把它稱為「沒有意識的頭腦」。在樹木中，它已經有了頭腦的存在，它與石頭不一樣。雖然神在樹木之中的狀態與在岩石中的狀態已經變得不再一樣，樹木仍然沒有意識，它是無意識的。但是樹木有感覺，即使它們無法感受到自己的感覺，但它們是有感覺的。注意一下其中的差異：如果你捶打一棵樹木，它會有感覺，只是它無法感受到自己有這些感覺罷了，因為樹木還沒有這種覺知能力。但是，樹木身上的感覺已經出現了，所以樹木是非常敏感的。目前已經有實驗證實了這一點，樹木有著絕佳的敏感度。 所以我稱它為沒有意識的頭腦，因為即使頭腦已經在那裏了，但它幾乎像是一個人在睡眠中一樣，要等到了清晨醒過來時，他才會記得他有過一個美好的夜晚，他才會記得「在夜裏我睡得很深、很沉」。所有這些都的等你清晨醒過來後才會記得，你不會在睡眠中記得這些，這份記憶是稍後才發生的，它是一種回憶。所以，這個階段的頭腦還在沉睡中，它還沒開始作用，它要到未來才會開始發揮作用。要等到清晨來臨時，它才會記得：那是一個美好的夜晚、一個平滑如絲綢般的夜晚、一場美好的睡眠，曾經有著如此深沉的寧靜，以及許許多多的發生。不過，這些覺知都得等到早上才會發生。 第三個階段是潛意識的頭腦，潛意識的頭腦存在於鳥類、動物之中。潛意識的頭腦就像是做夢一樣，在夢境之中，你擁有的意識比在睡眠中稍微多一點。讓我們這樣說好了，岩石是處在昏迷的狀態裏，即使清晨來臨時，它也無法記得它曾經有過多麼深的睡眠，那是一種昏迷。樹木則是處在睡眠的狀態裏，當它 甦醒時，它會記得自己之前是睡著的。至於鳥與動物，它們則是處在做夢的狀態中，它們非常接近人類，所以，我把它稱為潛意識的頭腦。 第四個階段我稱為意識的頭腦，而這也正是人類的狀態。不過，這種意識狀態並不是清晰而穩定的意識，而是一種忽隱忽現的狀態，就像是意識裏微小的浪花一樣。而且，這種意識狀態還只有當你面臨危機時，才會發生，否則平常根本不是如此。比如說，如果有人突然出現，拿著短劍準備要傷害你時，你會突然變得神智清醒而意識清晰。在那樣的危急片刻裏，你會有著清晰無比的覺知、聰明與光亮，所有的思想都消失了，你變成就只是一道火焰。只有在這種罕見的片刻裏，你才會變得意識清晰，否則，你幾乎像是夢遊症患者一樣地四處遊蕩著。 我曾經聽說過這樣一個故事： 一九五九年在法國的一個小鎮上，兩個醉漢打開了一道門，他們認為那是通往街上的門，但事實上，那是一扇窗戶，而且是四層樓高的一扇窗戶。這兩個醉漢嘴上哼著歌，互相摟著彼此的肩膀，踏出窗戶，直接掉落在街上。附近巡邏的一個員警聽到重物落地的聲響，趕緊跑過來想要幫忙，但卻只能目瞪口呆的看著兩個醉漢蹣跚離去，他們嘴上仍然哼著歌，而外表看起來完好無傷，甚至還轉過頭來解釋說：「我們只是少踏了一節階梯。」 他們完全沒有任何覺知。如果他們有任何一點覺知的話，他們很可能就死了。他們完全沒有意識，所以他們認為自己只是沒有踩到樓梯而已。四層樓的高度！ 這也正是你的情況。你的一生幾乎就像是個醉漢一樣，這裏那裏不斷地摔跤，這裏少踩了一個樓梯，那裏又踏空另一個階梯。你的一生除了不斷地煩惱、痛苦、摔跤以及彼此碰撞以外，別無他物。你可能把這些稱之為愛，但其實只是一種彼此的擦撞，而這種擦撞創造出來的，也只是各種煩惱而已。 只有意識能夠帶來喜悅，喜悅總是隨著意識而來。大部分的人從出生到死亡都處在第四個階段裏，這真是一種十足的浪費。就岩石而言，它還算情有可原，樹木與鳥類也還情有可原，但就人類而言，卻是無可原諒的。因為你是第一個能夠瞥見意識的生物，所以你有責任去滋養它，讓它更為扎實、更為茁壯。你不可能對一顆岩石說：「你錯過了！」但你能夠對一個人說：「你錯過了！」 人類是唯一肩負著義務的動物，他能夠被要求，所以他也必須要回應，這就是人類的義務。遲早有一天，他必須面對神，面對這整個存在的中心，或者面對存在所提出的問題：「你是怎麼錯過的？存在給了你這樣一個能夠成長發展的基礎，你擁有這樣的潛能，你原本能夠去滋長，讓它開花綻放的。為什麼你錯過了？」 這就是人類的焦慮、痛苦、戰慄與煩惱，因為人是這世界上唯一能夠經驗喜樂的動物，人能夠達到意識最終的開花與綻放。人可以變成satchitanand,這個字眼指的就是一個可以成為真理、意識、存在，一個能夠經驗喜樂、達到終極綻放的人。 第五個階段我稱之為「前超意識的頭腦」（sabsuperconscious mind）。在第四個階段裏，也就是在意識的頭腦裏，你的意識是處在一種忽隱忽現的狀態，它非常的短暫、不穩定且時有時無，而且不在你的控制之中，往往當你需要它的時候，你沒有辦法讓它出現。事實上，所有的宗教都存在於意識頭腦以及超意識的頭腦之間。 所有的瑜伽技巧、所有種種的方式，無非就是要把你的意識蛻變成超意識；葛吉夫稱之為記得自己，卡比兒把它稱為蘇拉提瑜伽（Surati yoga）,Surati也是「記得」的意思。而耶 穌一次又一次的說著：「要覺知！要清醒！仔細觀看！」佛陀說：「保持清醒！」克裏希納穆提也不斷地談到覺知，事實上，在長達四十年的時間裏，他談的只有一件事情：覺知。「覺知」這個字眼道出了他們所有的訊息，它是意識與超意識頭腦之間的橋樑。 或許有一天，你的意識會變成你內在一種穩定的狀態，會成為你內在的一部分、一個具體的元素，你將可以仰賴這個意識；但是現在，你還無法仰賴它。比如說，當你非常有意識地走在路上時，突然有人揍了你一拳，然後你的意識就馬上不見了，所以你的意識狀態現在還是不可靠的。或者有人對你說了一句話，很可能只是一句：「你是白癡嗎？」然後，你所有的意識都不見了，只剩下「白癡」這句話，還有脹紅的眼睛。然後，你已經準備好要殺人或被殺了。 即使那些看起來充滿了警覺和覺知的人，那很可能是他們逃避現實而呈現出來的假像，這樣的覺知並不真實。比如說，你可以到喜馬拉雅山去，你可以整日坐在山洞裏，這樣一來，不會有人跑來罵你是白癡，因為有誰會那麼麻煩地跑到喜馬拉雅山去罵你是白癡呢？所以，你當然不會有生氣的機會。 這種在喜馬拉雅山洞中的覺知沒有多少價值，因為在那裏沒有任何的考驗，也沒有任何事物會去挑戰那份覺知。那就是為什麼卡比兒總是說：「待在這個世界裏，但不要成為這個世界的人。生活在這個世界裏，生活在平凡的情境裏，因為其中充滿了各種的挑戰，讓你失去意識，但其中的每個人也都幫助你變得更有意識。」 如果你瞭解這一點，那麼你會發現這個世界是神偉大的設計，好讓你能夠變得愈來愈有意識。你的敵人其實是你的朋友，詛咒其實是一種祝福，而不幸也能夠被蛻變成幸福，不過這些全都仰賴於一件事情，那就是覺知。 一旦你找到了覺知的關鍵，你就能夠把一切事物蛻變成黃金。例如有人侮辱你時，那正是你要保持警覺的片刻；當你的妻子看著別的男人，而你覺得難過時，那正是你要保持警覺的片刻；當你覺得悲傷、陰暗、憂鬱，當你覺得全世界都反對你時，那也是你保持警覺的片刻；當你被暗夜所圍繞時，那更是你保持自己光芒的片刻。所有情景最終都會被證實是一種助力，它們就是該當如此地發生。 從意識的頭腦到前超意識的頭腦是所有的瑜伽、靜心、祈禱與覺知的重點。雖然前超意識是一種統整的狀態，但是你仍然有時會失去它，不過通常不是在你清醒的時候，而是在你睡著的時候。前超意識的頭腦在你清醒時能夠幫助你，有時甚至可以在某些你能夠記得的夢境中幫助你，但不是在你深度的睡眠裏。 克裏希那在薄伽梵歌（Gita）裏說：「當全世界都睡著時，瑜伽行者仍然是清醒的。」他所指的是一種更高的境界，我稱之為第六個階段：超意識的頭腦。在第六個階段裏，一個人甚至能夠在睡眠中保持警覺；即使在深度的睡眠中，覺知仍然存在著。最後，第七個階段會自發性的從第六個階段中出現，你不需要為它做任何事情。 到了第七個階段，我再度稱它為沒有頭腦，以便完成這整個迴圈。第一個階段的沒有頭腦是岩石般地沒有頭腦，而最後這個階段的沒有頭腦是神性般的沒有頭腦。為了呈現這整個狀況，我們把神像雕刻在石頭上；為了要顯示這完整的迴圈，我們創造出了神的石像，顯示著石頭是最初的狀態，神是最終的狀態，這兩者交會於某處，再一次呈現出沒有頭腦的狀態。你可以把這稱為靈魂、神、成道、涅槃，或任何你想要的稱呼。 這就是人類意識的七個階段，人就是這樣的一道彩虹。