禪宗十牛圖

這個十牛圖代表一個人的探詢，那個探詢我稱之為人！那隻牛意味著你的能量，那是一個未知的奇怪的能量，但它就是你……

禪宗十牛圖

廓庵首先試用無意識的語言因為那是最深層的：他畫了這十幅牛圖。但他感到不滿足。於是他寫了10首詩作為補充，作為一種附錄。詩是介於意識和無意識中間地帶的：一座橋樑，一座迷霧環繞的島嶼，上面的一切既不在絕對的黑暗中，也不在絕對的光亮中——就是在中間的某處。那就是為什麼散文及不到的地方，詩歌卻能暗示。散文太表面了，詩歌在深層。詩歌是更為間接的，卻又更有意味，更加豐富。 但廓庵還是不滿足，於是他寫了散文式的評注。 首先他寫了無意識的語言，畫家的語言，雕塑家的語言，夢幻者的語言；然後他寫了詩人的語言，意識和無意識之間的橋樑——一切藝術的語言。然後他寫了邏輯的、理性的和亞里斯多德的語言——有意識的。那就是為什麼我說這一嘗試是獨特的，沒有其他人做過。佛陀用散文說話，蜜拉以詩歌吟唱。無名的畫家和雕塑家做了許多事情——阿族陀、埃洛拉、泰姬陵。但一個人並沒有把三件事做全。 廓庵是罕見的，他一定是個了不起的師父。他的畫是卓越的，他的詩是卓越的，他的散文也是卓越的。一個人在所有方面，所有的意識領域裏都具有如此傑出的天才是罕見的。 現在我們來看廓庵的詩： 尋牛…… 在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。 牛是能量、活力和動態的象徵。牛就意味著生命本身。牛意味著你的內在力量，你的潛能。牛是一種象徵，記住那一點。 你就在那裏，你也有生命——但你不知道生命是什麼。你有能量，你不知道這能量來自哪裡，這能量又朝著什麼目標走去。你是那股能量，但你還是沒有覺悟到那股能量是什麼。你活著沒有覺悟。你沒有問基本的問題：我是誰？那個問題與尋找牛是同樣的：我是誰？不瞭解這個，你怎麼能活下去呢？那麼整個事情都將是無益的。最基本的事是瞭解自己。但我們一直錯失了最基本的，我們一直在為瑣事操心。 我聽說過一件軼事： 一位正在籌備婚禮的年輕女士來到了即將舉辦儀式的賓館；她忙著察看地方，指出飲料缸該放在什麼地方，女演員該站在哪裡，然後她對賓館經理說， 「在迎賓的隊伍中，我母親將站在這裏，我站在她旁邊，我的右邊將會站上他叫什麼名字來著？」 她把丈夫的名字給忘了！在生活中這樣的事在不斷地發生，你不停地安排著無關緊要的事，而完全忽視了那至關重要的。 你叫什麼名字？那個你認可你自己的名字只是一個名字，它只是實用性的。任何其他名字都能起到同樣的作用。你被叫做拉姆，你可以被叫做哈裏，不會有任何不同。你真正的名字是什麼？你最初的面目是什麼？你是誰？你將造大房子，你將買大汽車，你將安排這個那個，當你死的時候你會在銀行留下一個很大的帳戶——一切都無關緊要，從來沒有真正地探索過你是誰。 牛意味著你的能量——你是那未知的神奇的能量，你的存在就出自那巨大的能量，它像一棵樹在你內部不停地生長。這能量是什麼——那就是牛的意義。 在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。 高高的草叢是什麼？象徵。詩歌用象徵來說話。圖畫畫出了象徵，詩歌用象徵說話。欲望就是那高高的草叢，你的牛在那裏失落。那麼多的欲望，把你拖向這邊和那邊。那麼多的欲望！不斷地激烈競爭：一個欲望把你拖向南面，另一個把你拖到北面。 在一所小學校裏老師問道，「現在，誰能告訴我，在哪兒我們找得到芒果？」（mangoes） 「老師」，一個小男孩說，「女人去哪裡，男人就去哪裡」。（wherever woman goes-maoes．） 無論女人去哪裡……男人不停地追隨女人，女人不停地追隨男人。整個生命就是追逐這個或那個欲望，什麼也沒有獲得；只有被挫敗的夢想，一大堆被挫敗的夢想。回顧一下——你獲得了什麼？你奔跑著奔跑著——你到達了哪 裡？這些是高高的草叢。 金錢誘惑，權力誘惑——沒有問問自己：我為什麼追逐這些東西？我不停地跑著。事實上，因為整個社會在奔跑——孩子通過模仿來學習。父親在跑，母親在跑，哥哥在跑，鄰居在跑，每個人都在跑——為了權力、聲望、金錢，世上的東西。沒有察覺到，孩子也被迫進 入了生活的主流。在孩子能開始思考以前，他已經在跑了。 我們在學校裏教導競爭，除此什麼也沒有。我們在學校裏為孩子生命中更大的競爭作準備。在我們的學校，事實上除了一種排練什麼也沒有做：如何搏鬥，如何治理你自己，如何把別人甩在後面，如何出人頭地。但沒有人問過最基本的問題：有什麼意義？一個人為什麼應該追求第一？當你到達頂點後你又將做什麼？當你成為一個國家的總統之後，你將做什麼？將怎麼樣來滿足你？ 這就好像一個人很渴，我們卻把他放到引向越來越多的金錢的跑道上。他來了，艱苦奮鬥，積攢了很多的錢，但這錢和他的乾渴一點關係都沒有。於是他忽然覺得沮喪。他說：金錢什麼也不能做；但現在已經太晚了。 看看什麼是你的內在需要，然後為它而工作，為它勤奮地工作，聰明地工作。但首先看看你的內在需要是什麼。只有當你認識了你是誰，你才能認識內在的需要。 如果你能領悟你能量的品質，你將會領悟什麼會使你滿足。否則，不瞭解自己，一個人就不停地奔跑。這種奔波近乎瘋狂。在路邊停留一下，靜一會兒心，想想你在幹什麼，你為什麼要幹。不要狂熱地奔跑，因為奔跑會讓你越跑越快。漸漸地，奔跑會讓你無法停下來。你將不停地做這些或那些事；它會成為一種習慣。沒有它你會感覺不到你活著。 我認識那些賺夠了錢的人；現在他們可以退休了。事實上，他們在一生中一直在說，一旦他們賺到了這些錢，他們就退休。但是他們不退休。 我認識一個人。在過去的二十年裏我多次與他在一起。每當我去到加爾各答，我就和他住在一起。他總是說，「我要退休了；現在我有了足夠的錢。只是還有一些事要安排，留著事情不做完不好，然後我會退休 」。 上次去我問他，「什麼時候？你死後才會退休嗎？你一直在說首先你必須把事情做完，可你一直在開始新的事情，所以它們永遠做不完」。 他說，「不，現在我確定了一個時間，我會在10年以後退休」。 那時他是60歲。現在他死了。他努力工作，他像個乞丐那樣活著，就希望有一天他將會享受。但當他有錢的時候，他被再多賺些，再多賺些糾纏著。 必須領悟一件非常基本的事情：這些東西不能滿足你，因為他們不是基本的需要。一個人需要另外一些東西。但那些東西必須在你內部尋找；沒有其他人能夠為你指出方向。你在你的內在擁有你的命運。你在你的內在擁有藍圖。在你開始追逐任何東西之前，最基本的事情是閉上你的眼睛，找到與你自己，與你的能量和諧的調子，傾聽它——無論它說什麼，對你都是好的。然後你將會覺得滿足。漸漸地，你將越來越走近你的旺盛，你的開花。 但人們害怕成為他們自己。人們非常害怕做他們自己，因為如果你試圖成為你自己你將會變得孤獨。每個人都是特殊而孤獨的。如果你試圖做你自己，你會覺得孤獨。所以人們都追隨他人、群體；他們與群體抱成一團。那裏他們不覺得孤單……被包圍著，這麼多人在那裏。如果你靜心，你將會孤獨，如果你為金錢而瘋狂，你將永遠不會孤獨——整個世界都去往那裏。如果你尋求上帝你將會孤獨；但如果你尋求政治、權力，那麼整個世界都在那裏，你將永遠不會孤獨。 人們害怕孤獨。人如果害怕孤獨，他們永遠不能瞭解自己，他們永遠不會尋找牛。 沃爾特•考夫曼為某種始終存在，但從來沒有一個詞來描述過的恐懼，創造了一個名詞。他把它稱作「決策恐懼症」。人們害怕自己決定任何事情：「決策恐懼症」。他們讓別人來為他們決定，他們不用負責。 你碰巧出生在一個印度教家庭，或一個基督教家庭；於是你就讓你的父母決定你的宗教。你的父母怎麼能決定你的宗教？他們是誰，可以決定你的宗教？——這怎麼能由出身來決定？他們的父母決定他們的宗教，如此這般；你將決定你孩子的宗教。 仿效——在深處有一種害怕自己作決定的恐懼。這種恐懼，如果是你自己決定，誰知道呢？——它可能是錯的。讓別人來決定要好些，他們知道得更多，他更有經驗。讓傳統來決定，讓社會來決定，讓政治家們來決定，讓牧師們來決定。有一件事是肯定的，他人必須決定，那麼你就可以免去作出一個決定的責任。因此人們不斷地跟從他人，每個人都不斷地喪失自己的個性。 有兩種方法可以避免作決定。一是：讓別人決定。另一個是：永遠不作決定，只是隨波逐流。兩者是相同的，因為基本的東西是不擔負作決定的責任。新生代選擇了另一種方式：隨波逐流。老前輩們選擇第一種方式：讓別人決定。你可能不讓你父親決定，但那並不意味著你將自己決定——你可能只是隨波逐流。你可以幹事情，無論發生什麼……你會變成一根浮木。 在兩種方式中探索是不可能的。探索意味著決定。探索意味著冒險。所以記住這個詞：「決策恐懼症」。不要害怕，拋棄這種害怕。別人有誰可以為你決定？沒有人可以為你決定任何事情。是的，他人可以幫忙，他人可以指路，但決定必須是你的——因為你的靈魂通過你的決定而誕生。 你變得越有決斷，你就變得越來越完整。你承擔作出決定的責任越多……當然，這是非常危險的，但生命就是危險的。我知道有許多誤入歧途的可能，但必須冒這個險。有可能你會出錯，但一個人通過錯誤來學習。生命就是嘗試和錯誤。 我聽說：在18世紀，法國有一批沒落而有特權的貴族，一位貧困的學者被雇來教一名公爵後裔學幾何。 那位學者費了很大勁為年輕的貴族講解歐幾裏德的一條定理，但一停下來，年輕人就溫和地微笑著說，「好人，我聽不懂你的意思」。 學者歎了口氣，把問題弄得更簡單些，講得更加慢一些，用一些更為初級的詞，但年輕的貴族說，「好人，我不懂你的意思」。 學者最後絕望地歎息說，「哦，閣下，我對你保證，我所說的是對的」。 聽了這話，貴族青年站了起來，恭恭敬敬地鞠了一躬，答道，「可是你為什麼不早說呢？那麼我們就可以講解下一條定理了，如果你保證，我做夢都不會懷疑你」。 可是生活不是什麼人的話。它不是一條定理，它不是一種理論，你不能只是因為某某人權威般地說是如此就接受它。權威是一種詭計。在它背後你藏著你的恐懼。 你必須決定。決定可能是致命的，但沒有其他的路。你可能誤入歧途，但這沒有什麼錯。走錯路，你會學到些東西，你將變得豐富。你可以回來，你會為你走錯路而高興，因為有許多東西只有走錯路才能學到。只要你有足夠的勇氣去犯錯誤，就能夠學到許多東西。只記住一件事：不要一次次地犯同樣的錯誤。 如果宗教是由他人所決定的，那麼就沒有必要去探索了。你的父親說：上帝存在。你母親相信天堂和地獄，所以你也相信。權威，牧師，政治家說些什麼你就信了。你在逃避；你通過信仰在逃避信任。信仰是信任的敵人。信任生命！不要相信信仰——避開它們！避開信仰——印度教、伊斯蘭教、基督教。你自己探索。你可能發現同樣的真實。你會，因為真實是同一個。一旦你發現了它你可以說：是，《聖經》是對的——但不是在此之前。一旦你發現了它你可以說：是，《吠陀經》是對的——但不是在此之前。除非你經歷了它，除非你本人成為它的觀照者，所有的《吠陀經》和所有的《聖經》都是無用的。它們將加重你的負擔，而不是使你更加自由。 在這個世界的原野上，我不停地撥開高高的草叢尋找牛。沿著沒有名字的河流，在遠山崎嶇的小路上迷失了，我精疲力盡，找不到牛。只聽得夜晚森林中傳出的蟲鳴。 探索是困難的，因為真實是不知的。探索是困難的，因為真實不僅是不知的一它還是不可知的。探索是困難的，因為探索者必須用整個生命為它冒險。 所以廓庵說：沿著沒有名字的河流……如果你遵從經文，你是在沿著已經有名字的河流。如果你遵從某一宗教、一種教派、一所教會，那麼你有一張地圖，真實沒有任何地圖。不會有任何地圖是因為真實是私人而不是公眾的。地圖成為公眾的；它們是必需的，那樣別人就可以跟從。在地圖上，標出了高速公路，而不是小徑；宗教是小徑，不是高速公路。你不會作為一個基督徒，一個印度教徒，或者一個伊斯蘭教徒抵達上帝。你作為你自己，真實的你而抵達，你無法跟從任何人的路徑。 沿著沒有名字的河流，在遠山的崎嶇小路上迷失，我精疲力盡，找不到牛。 探索中會有那麼一刻一個人感到精疲力盡。一個人開始想如果他從未開始他的探索會更好些。一個人感到如此沮喪，他開始妒嫉那些從來不曾為這樣的事費心的人。這是自然的，但就在那一刻真正的探索開始了。 這種精疲力盡，這種辛苦，是頭腦的。頭腦覺得辛苦因為頭腦一直快樂地遵從著地圖。對於已知的，頭腦一直是主人；對於不知的，陌生的，頭腦完全迷失了。頭腦無法理解，發生了什麼？頭腦感到辛苦，頭腦覺得衰竭。頭腦說：你在幹什麼？你為什麼浪費你的生命？回去！到世上來，像其他人一樣！跟隨群體，不要自行其是。 所以，你永遠看不到超出35歲的嬉皮。那時他們累了。那時他們開始考慮婚姻、成家和房子。那時他們開始規矩了。那時他們忘記了所有關於革命和反叛，所有那些胡鬧。他們成為現狀的一部分，疲勞了，衰竭了；事實上，後悔了，感到某種內疚。這一時刻會來到每個人的探索中。這是一個重要的時刻。如果你甚至在感到疲勞、衰竭和沮喪時還能移步；如果你還能移步向前向前，那麼心識就終止了，靜心的第一道光芒出現了。

In this title, Osho talks on the following topics:愛... 覺知... 覺醒...回答... 自我...中立... 河流... 龍樹菩薩... 奧羅賓多... 菩提達摩